인간이란 무엇인가? (2)

인간이란 무엇인가? (2)

 저번 글에서는 ‘인간이란 무엇인가’라고 묻는 질문이 갖는 의미를 다루었다. 인간다움의 대해 어떻게 생각하느냐에 따라서 세계를 어떻게 바라보고 어떻게 변화시켜야 되는지가 결정되는데, 우리는 인간의 다양한 속성들을 나열하기보다 우리가 일반적으로 원하고 바람직하다고 생각하는 인간상에 대해 다루기로 하였다.

 예컨대 우리는 살인을 서슴없이 저지르는 사람 역시도 ‘인간’이라 정의라 내리고 있으며 현상 세계에 존재하는 인간이기는 하지만, 우리는 흔히 그런 사람은 ‘인간도 아니다’라고 언급을 하며 살인의 행위를 ‘인간다움’과 부정적 관계에 있는 것으로 생각할 수 있다. 그런가 하면, 우리는 인간의 감정이 통제되는 미래 도시를 다룬 영화 이퀼리브리엄(Equilibrium, 2002)을 보고, 그 도시가 바람직한 인간과 사회 모습이 아니라고 생각할 수 있다.

 앞으로는 ‘인간이란 무엇인가’라는 질문의 의의를 넘어서 그에 대한 필자의 생각을 전개 할 것이다. 사실 필자는 이에 관해서 많은 부분을 에리히 프롬(Erich Fromm, 1900~1980)에 의존하고 있으나, 필자는 단순히 에리히 프롬의 여러 도서들의 내용을 요약하고 설명하기보다는 인간에 대한 그와 같은 사고가 사회 변화에 구체적으로 어떤 영향을 줄 수 있는지에 대해 필자의 생각을 피력할 것이다. 그리고 원문의 내용을 정확히 인용하며 전달하는데 집중하기 보다는 우선 전체적으로 틀을 먼저 그려보는 시간을 가질 것이다.

 그동안 배웠던 서양 철학을 보면 구체와 추상에 관한 형이상학에 대해 많은 부분을 할애하고 있는 것으로 보인다. 그것은 ‘이성’이라는 인간의 특이한 능력으로부터 사고 가능한 것일 텐데, 필자가 보기에는 이와 같은 부분이 인간의 여러 특징들을 규정지으며, 사회학에서 다룰 법한 사회의 여러 법칙들과도 관련이 있는 것 같다.

 인간은 구체적인 'a1, a2, a3, a4....'를 통해서 추상적인 ‘A'를 사고 할 수 있는데, 예를 들어 우리가 경험적으로 여러 모습의 까마귀들을 보고 그것을 통틀어 까마귀라고 정의내리는 것이다. 이것은 인간 특유의 이성과 언어에 의해 작용되는 것으로써 반대로 우리는 구체적인 까마귀 사진 한 장을 보더라도 다음에 실제로 까마귀를 보았을 때 우리는 그것을 까마귀라 부를 수 있다―물론 까마귀와 비슷한 새를 보고 그것을 까마귀라 부르는 잘못된 판단을 내릴 수 있다―. 우리는 더 나아가 까마귀를 더 추상적으로 새, 동물로 규정지을 수 있다 ―이러한 것들이 단순히 ‘언어’에 지나지 않을 수 있지만, 이에 대해 사고를 하는 것은 상당히 복잡한 문제이므로 다음으로 미루겠다―. 우리는 구체적인 'a1, a2, a3, a4...'들을 각각 분리시켜 사고하기도 하는데 사실 현실 세계에서는 모든 사물이 변화하는 세계에 있기 때문 ―개별 'a1, a2, a3, a4들은 각기 서로 다른 것이기도 하므로―이기도 하다.

 인간 역시 구체적이고 개별적인 현실의 여러 인간들이 있는데 ―철수도 있고 영희도 있고―, 이러한 사고가 가능하다는 것은 인간이 서로 분리되어 있으며, 그것을 인식할 수 있다는 것을 입증한다. 즉, 이성은 분리되어있는 실재로서의 자기를 인식할 수 있게 한다.

 그래서 우리는 불안감을 느낀다. 뿐만 아니라 현실 세계는 인간의 이성으로 인식하는 질서를 넘어서서 비결정적이고 불확실하며 개방적이다. 이러한 우주에 우리는 던져져 있으며 우리는 계속 ‘낯설음’을 느끼고 불안해하며 이성을 이용해 우주의 질서를 파악하고자 한다. 법칙이 존재하지 않는다면 인간은 불안을 느끼며 법칙이 지배하고 법칙을 아는 자가 세계를 통제, 지배(세계에 대한 적극적 행위)가 가능하다는 신념을 가지고 있다. 신화, 형이상학, 과학으로의 그동안 인류의 학문의 발전을 보았을 때, 그것을 세속화라고 규정짓는 여러 학자들을 보았을 때 우리와 같이 학문을 하고 있는 사람들은 더욱 쉽게 위의 논증을 이해할 수 있다.

 따라서 인간의 절실한 욕구는 이러한 분리상태를 극복하고자 하는 것이다. 이것은 다양하게 이루어지는데, 동물숭배, 인간의 희생 또는 군사적 정복, 사치에의 탐닉, 금욕적인 관념, 강제노동, 예술적 사랑, 신의 사랑, 인간의 사랑, 독제체제, 도취적 합일(마약, 성적 행위), 집단과의 일치에 바탕을 둔 합일 등이 이루어진다. 차이를 제거하고 추상적 동일성을 찾으려는 노력은 학문에서 뿐만 아니라, 우리의 일상생활에서도, 화폐라는 가장 지배적인 추상이 등장하는 자본주의 사회 전체에서도 일어난다.

 인간에 대한 이와 같은 이해는 사회에 어떻게 작용 될까? 인간은 역사가 흘러가면서 노동이 분업화 되고, 군사 공동체가 형성이 되면서 인간은 더욱더 분리되고 그와 동시에 추상적으로 되어버렸다. 현 자본주의 사회를 보면, 구체적 노동과 화폐로 드러나는 추상적 일반 노동이 분리되는 것과 동시에 추상적으로 동일하며―노동을 하는 인간 역시 마찬가지이다― 군사적 물리력을 독점하는 각 국가의 정부의 추상적 힘과 군사력의 기반인 일반 시민들의 구체성의 힘은 대립과 동시에 동일성을 갖추고 있다. 이런 구체와 추상의 아이러니한 관계에 대해 우리는 굳이 존재론적인 질문인 ‘있는 것은 있고, 없는 것은 없다’라는 말을 여기서 굳이 언급할 필요까지는 없다― 나는 뛰어난 철학자 헤겔이 아니므로….―

 현 자본주의 사회만큼은 아니더라도, 노동의 분업화가 어느 정도 이루어지기 시작한 사회에서 그것을 바라보았던 플라톤의 이론들, 그의 수많은 제자들, 분리되어 있는 개인들이 사회를 구성하는 방식을 논하는 사회계약론자들, 원자화된 개인들이 지배적인 사회를 비판하는 자들, 동양사회의 유교 재발견하려는 사람들을 보면서 필자는 위에서 기술한 사고를 정립하고 확신해 갔다.

 그런데 애초에 인간을 분리와 결합, 구체와 추상으로 바라보지 않고 분리만을 강조하는 근대와 현대의 여러 시도들은 나와 전혀 다른 사회를 구상해 왔다. 이기적 개인들의 도덕적 가치를―우리가 더 이상 도덕적으로 논할 필요가 없게 하기 위해, 왜냐하면 그것은 현대에 와서는 파악이 힘들다고 외치기 때문에 너무나 힘든 작업일 뿐만 아니라, 도덕자들이 아무리 사회에 덕을 강조해도 군주나 일반 시민들은 그와 다른 행동을 일삼었으므로― 각자의 이해관계에 맞추는 사회를 그리며 자본주의를 찬양한다. 즉, 분리된 개인의 이기심이 모였을 때 아이러니하게도 사회 전체에는 이타적인 행위의 결과물이 등장한다는 사고방식―아담 스미스가 가장 대표적이다―이 현 사회에 지배적 영향을 미치고 있는 것이다.

 이제 서양 철학에서 인간의 ‘이성’의 능력을 강조하는 것이 어떤 의미를 가지고 있는지 자세히―물론, 여기서는 자세한 인용은 다음으로 미루고― 논의해보겠다. 필자가 보기에 서양 철학은 인간의 두 가지 특별한 능력을 중심으로 다루고 있다. 첫째가 생각할 수 있다는 것이고, 둘째는 말할 수 있다는 것이다. 사실 이 두 능력에 의해 인간이 철학할 수 있기 때문이다. 서양 철학에서 플라톤과 칸트가 생각의 힘에, 그리고 아리스토텔레스와 비트겐슈타인이 언어의 힘에 깊은 관심을 기울였다는 사실만 봐도 이 두 가지 능력을 서양 철학에서 중점으로 다루고 있다는 것을 쉽게 이해할 수 있다.

 좀 더 구체적으로 말하면, 서양 철학에서는 이 양자 간의 관계가 중요해서 언어 이전에 생각이 있느냐, 아니면 생각하기 위해 언어가 먼저 있느냐는 질문이 매우 논쟁적인 주제가 되어 있다. 물론 이 질문에 저마다 달리 답할 수는 있겠지만, 이 두 능력이 서양 철학을 이루어지는 두 가지 단계를 명확하게 보여준다는 것만큼은 분명하다. 우선 생각한다는 것은 궁극적으로 서양 철학이 개인의 자아에서 출발한다는 것을 의미한다. 생각하기 위해 언어가 필요한 건 분명하지만, 아렌트가 말하듯 생각한다는 것 자체가 그 시작에 있어서는 아주 개인적인 활동이기 때문이다. 칸트가 계몽을 ‘세계혁명’이 아니라 ‘자아의 성숙’으로 이해한 것 역시 다르지 않은 맥락일 것이다. 그리고 서양 철학은 생각을 통해 자신을 성숙하게 하는 데서 그치지 않는다. 말할 수 있다는 것은 자신의 생각을 다른 이들과 나눌 수 있다는 뜻이며, 철학이 공유될 수 있다는 의미이기 때문이다.

 그런데 문제는 이러한 사고는 결국 개인으로부터 출발하고 있다는 것이다. 아렌트의 『The Promise of Politics』의 「소크라테스」편을 보면 다음과 같은 구절이 있다. “소크라테스가 말하고 있는 것은―그리고 아리스토텔레스의 우정에 대한 이론이 더욱 자세하게 설명하고 있는 것은― 다른 이와 함께 산다는 일이 나와 함께 산다는 것에서 시작한다는 것이다. 소크라테스의 가르침은 바로 단지 자기 자신과 사는 법을 아는 사람만이 다른 이들과 사는 데에도 적합함을 의미한다.” 필자가 보기에는 이러한 사고방식은 그대로 이어져, 플라톤 이후의 서양 철학에서 ‘타자와의 관계’는 ‘개인’에서 시작한다.

 그러나 문제는 서양 고대 철학에서는 ‘말하는 능력’이 타자와의 관계를 규정짓는데, 타자는 결국 아름다움을 인식한―선의 이데아― 개인에게 있어 타자는 설득당해야 할 대상 뿐이라는 것이다. 플라톤은 인간들의 결합 원리인 ‘에로스’를 결핍된 대상에 대한 욕망으로 보는데, 이 때문에 그는 개인의 이기심에 기초해 결합을 설명한다는 비판을 받아 왔다. 아리스토텔레스는 이와 달리 동질성이 입각한 ‘우정’을 내세웠지만, 동일하지 않는 대상―소크라테스적인 표현을 하자면 자신이 무지하다는 것조차 깨닫지 못한 자들―에 대해서는 배타적인 원리일 뿐이다. 따라서 서양 고대 철학에서 타자와의 관계를 ‘말하는 능력’에서 찾는 행위는 개인의 생각을 남에게 설득하는 것 이상이 아니며, 이는 이타성에 입각한 원리는 아니다.

 이러한 사실이 개인의 합리성을 강조한 수많은 플라톤의 주석들에서도 발견되는 것은 결코 놀랄만한 일이 아니다. 그것은 사회계약론자들에게서, 공동체주의자들에게서―테일러의 진정한 자기애―, 의사소통의 합리성을 강조하는 이들에게서 극명히 발견될 뿐만 아니라 심지어 에리히 프롬조차 이를 피해가지는 못한다. 왜냐하면 그는 이타적 사랑을 마조히즘과 구분하고자하며, 만인에 대한 보편적 사랑―사해동포적 성격을 지니는―을 주장했기 때문이다. 아쉽게도 개인이 보편이 되는 방법은 ‘이성’의 능력에 의지하는 길밖에 없는 듯 보인다.

 그러나 에로스는 대상에 대한 지향적―inter― 욕망 ―플라톤은 『향연』에서 아버지가 누구의 아버지이듯이, 에로스 역시 …의 에로스라고 말한 바 있다―이므로 그것은 보편적 관계가 아니라 아주 특수한 관계이다. 왜 우리는 특수한 관계들의 변화와 조화, 생성, 위치변화가 거시적인 사회의 변화를 가져온다는 생각을 하지 못하는가? 우리는 생각을 잘하고, 말하는 능력이 탁월한 자들이 세상을 구상하고, 우리를 구원해주기를 진정 바라는 것인가?

 

 그동안의 논의를 정리해보도록 하겠다. 인간 세계에서는 구체적 현상과 보편적 추상이 나타나는데, 인간은 이성을 통해 이를 인식할 수 있는 능력이 있다. 그런데 이러한 이성의 능력은 인간이 서로 각기 다른 존재임을, 불확실하게 보이는 이 세계와 분리되어 있다는 사고를 낳는다. 그래서 인간은 이러한 분리를 다양한 방법을 통해서 극복하고자 하는데, 그동안의 서양철학에서는 이성의 특별한 능력을 통해 인간을 보편으로 끌고 가고자 노력하였다. 그러나 이러한 이성은 결국 개인에서 출발하므로 ‘이기심’에 기초하며, 사회의 지배 이데올로기는 이 ‘이기심’이 사회를 봤을 때 보편적으로 좋은 결과를 낳는다는 생각으로 발전하기에 이르렀다. 인간에 대한 이러한 이해가 결국 이 사회의 지배적 이데올로기인 것이다. 왜냐하면 그것은 우리가 지향해야 하는 인간상을 지배적으로 제시하고 있기 때문이다.

* 2009년에 <철학적 인간학>을 수강하며 작성한 글을 블로그에 맞게 수정한 것입니다.