2007년 국어와 작문을 수강하며 작성한 글입니다.



아비투스의 내면화와 재생산

(박화성바람뉘의 비평적 고찰)


 

서론

 

 전통적으로 여성 억압적인 한국 권력의 장 안에서하위 장으로서의 문학 장 안에서 여성의 이미지는 어떻게 그려지고 읽혀 왔는가그에 대한 여성상을 분석하기 위해 본 글에서는 우선 부르디외의 아비투스 개념을 빌려역사 속 타자였던 여성이 스스로 주체로 인식하고 사회의 제반 아비투스와 대결하는 과정에 주목하고자 한다더 나아가 그럼에도 불구하고 타자였던 여성이 주체가 되어가는 과정에서 남성이 매개체로서 설정된다는 점을 지적하고자 한다여성은 남성중심의 기존 가치체계를 그대로 이식하여 여성 스스로도 사회의 아비투스를 내면화하고그 결과 여성을 규정하고 억압하는 것들을 당연시하게 한다는 문제점을 밝히는 것이다마지막으로문학 장 안에서의 여성상을 좀 더 구체적으로 드러내기 위해 식민지 치하에서 강조된 모성을 논의 해보고박화성의 소설 바람뉘를 위에서 언급한 관점에서 비평적으로 고찰해보겠다.

 

 

아비투스

 

 “한 사회의 지배적 이데올로기는 지배계급의 이데올로기라는 말은 오늘도 유효하다지배는 물리력을 이용한 강제를 통해 이루어질 수도 있지만그 이전에 담론을 통한 설득에 기반하여 유지되는 법이다이에 하이데거는 세론(Gerede)’에 관해 언급하며피에르 부르디외는 아비투스(habitus)에 관해 언급한 바 있다대중 들 사이에 떠도는 세론은 인간이 행동하는 방식특히 타자와 관계를 맺는 방식 속에서 물질적 형태로 존재한다.


 피에르 부르디외는 아리스토텔레스의 관습’ 개념을 받아들여 개인의 생활양식으로 기능하면서 생활양식을 성립시키고 있는 개인의 관습과 행동을 통일·생성하는 원리를 아비투스라고 하였다곧 아비투스는 당연한 것으로 인정된 성향체계의 형태로서 사회구조가 체화된 것을 의미한다.


 문화 관습에 의한 오인임에 지나지 않는 현상을 자연스런 인지나 신체의 필연적 소산으로 생각하게 하는 아비투스는 첫째그 성원이 집단 밖으로 나가는 것이나 밖에서 아비투스의 집단 안으로 들어올 때 제어하는 배타적인 성격을 가지고 있으며둘째그럼에도 불구하고 나가거나 들어오려는 사람에게는 자신의 신체 인식을 근저로부터 뒤엎을 것을 요청하는 상징적 폭력성을 가지고 있다상징적 폭력이란 물물교환에서 이루어지는 눈에 보이지 않는 폭력을 이야기하는 것으로부르디외는 여성과 남성 사이의 상징적 폭력을 강조하고 있다


 그에 의하면문화적으로 남성적인 것이라고 규정된 행위가 여성들의 일과 대립되고 있을 때에 비로소 지배의 원초적 형태가 발현되며 남성적 지배의 효과가 사회적으로 가능한 것은 지배관계가 육체적 관습 속에 각인되어 있기 때문이다지배관계는 노동분업이나 여성들의 존재양태또는 육체적 기능에 관하여 사회적인 규범을 여성들이 아무런 저항 없이 받아들이도록 만드는 신비한 힘에 의해 가능한 것이다육체를 통한 지배의 관계는 그런 의미에서 제로섬의 상태가 아니라인정과 오인의 과정이 혼합된 복합적인 인간관계라 할 것이다특별히 여성이 사회로 진출하려는 경우에 아비투스는 극도의 긴장과 불안감을 유도하며 여성이 자신 속에 새겨져 있는 배제를 승인하는 것을 그만둘 것을 강요한다. (이에 관한 논의는 진중권폭력과 상스러움푸른숲피에르 부르디외신미경 역사회학의 문제들동문선홍성민문화와 아비투스나남출판 참고)

 

 

. 1950년대 강조된 아비투스모성

 

 식민지로 황폐화된 상황에서 광복이 되었지만 다시금 전쟁이란 한계상황을 겪은 50년대 한국소설에 나타난 여성상은 모성이 강조된 형상을 띤다그것은 아비 부재의 전쟁 상황에서 아버지의 자리를 대신하는 존재로 어머니가 설정되곤 하기 때문이다.

 

 

박화성,바람뉘에 대한 비평적 고찰

 

 ‘바람뉘라는 말은 큰바람폭풍을 일컫는 말이다당대의 역사에 관심을 갖는 박화성은 바람뉘에서 역사의 폭풍, 6·25와 그 와중의 삶이라는 폭풍 같은 삶 속에서 초점화자 장운희의 여성적 삶과 의식의 성장을 다루고 있다주인공 장운희는 의사인 남편과 오빠가 북으로 끌려간 뒤 홀로된 어머니와 자식 부양이라는 문제에 정면으로 부딪히게 된다그런데 그러한 삶의 와중에 그녀는 점차 당연히 여성의 특성으로 되어 있는 아비투스를 인식하게 된다그리고 그러한 제반 여건에 저항하려 한다.


 그러나 문제는 운희의 자각과정에 결정적인 역할을 한 것이 황석이라는 남자의 존재라는 점이다역사 속 타자였던 여성이 드디어 스스로를 주체로 인식하고 사회의 제반 아비투스와 대결하나타자였던 여성이 주체가 되어가는 과정에는 결국 남성이 매개체로 설정되고 있는 것이다.


 이런 과정은 그녀의 다른 소설하수도공사에서 좀 더 확연히 드러난다동건과의 결혼을 꿈꾸는 용희에게 동건은 이를 거부하고 스스로 모든 장애를 돌파하고 자체를 개척하여 나아갈 수 있는 용기를 가진 여성이 되기를 바란다여성문제를 사회주의적으로 모색하여 계급해방을 여성해방보다 우위에 놓았기 때문에 드러난 한계점이다그리고 남성이 매개로 되고 있는 이유는사실상 박화성 자신이 남편의 사회주의에서 자신의 문학에 내재하고 있는 사상적 경향의 근원을 출발했기 때문이다.


 따라서 이러한 한계가 개인적이기보다는 이론적이며 시대적인 부분이라며 그녀를 옹호하는 자세는 바람직하지 못하다대부분의 여성주인공들이 스스로의 의식 혹은 자각을 실천에 옮기고 있기보다는 남성의 배경으로 머물고 있는 한계는 사실 사회 제반의 아비투스에 기반을 두고 있는 것이며이러한 답습은 결국 문화적으로 다시 재생산되어 세론을 형성하기 때문이다.


 이것은 바람뉘에서 드러나는 모성을 의지의 미학이라며 찬사하는 태도에도 마찬가지로 적용된다모성을 강조하는 아비투스는 일제의 여성정책에서 원인을 찾을 수 있다일본은 한일합방후 황국여성을 만들기 위해철저한 복종혁 여성상을 이상적인 것으로 보면서 여성의 모성을 강조하였는데 그러한 결과 여성은 자신의 주체성보다는 가족과 모성 이데올로기에 압도될 수밖에 없었던 것이다모성으로 모든 일이 해결된다는 설정은 모든 문제를 여성에게 미루고 억압을 은폐하는 행위이다그런 점에서 모성 이외의 자신의 정체성을 추구하고 있는 소설이 여성문학적 관점에서 매우 의의 있는 작품일 것이다.

 

 

 

참고 문헌

 

곽상순모성적 전통지향의 소설화 혹은 정치적 보수주의의 문학화

권명아식민지 경험과 여성의 정체성

문학이론연구회담론분석의 이론과 실재문학과지성사

사이드 에드워드문화와 제국주의

송명희·이태숙·안숙원 편저페미니즘 정전 읽기푸른사상

이태숙여성문제의 사회주의적 모색

조미숙지식인 여성상의 사적고찰 여성작가들의 작품을 중심으로

진중권폭력과 상스러움푸른숲,

최일수의지의 미학

피에르 부르디외신미경 역사회학의 문제들동문선

홍성민문화와 아비투스나남출판

Mills Sara, 담론인간사랑





 박화성(1904~1988)은 우리나라 최초 여성 소설가로, 이광수의 추천으로 등단하였다. 일제강점기에는 고통받는 도시 노동자나 농민을 주제로 한 소설을 썼고, 1945년 이후에는 서민들의 세대의식이나 애정문제 등을 다룬 소설을 발표하였다.

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나는 스스로 목숨을 끊겠다

-선택의 패러독스를 읽고

 

 “나는 스스로 목숨을 끊어야 하나, 아니면 커피를 마셔야 하나.” 소설가이자 실존철학자인 알베르 카뮈가 던진 말이다. 이런 말은 미시경제와 게임이론 등 선택을 강조하는 일반 주류경제학의 행태주의 또는 행동주의에 꽤나 달갑게 들린다. 삶의 모든 문제가 선택의 연속이구나!


선택의 패러독스의 저자인 미국 스워스모어 대학의 사회행동학 교수 배리 슈워츠는 흥미롭게도 사람들의 선택이 실존과 관련됨에도 불구하고 선택의 누적은 현대인에게 심한 스트레스를 가져다준다고 주장한다. 사람들은 선택의 기회가 많아질수록 진정 원하는 삶의 가치를 찾을 것이라 믿지만, 개인적 자유와 자율성의 상징인 선택이 오히려 우리의 심리적 감정적 만족에 해가 된다는 것이다. 인간의 모든 활동을 의도적이고 의식적인 선택의 문제로 만들기 때문이다.


 이런 견해는 도모노 노리오가 쓴 행동경제학에도 등장한다. “사람들은 선택대안이 많아지면 질수록, 선택결과에 대한 만족도가 낮아진다. 그 이유는 자신이 선택하지 않은 것 중에서 자신이 선택한 것보다 더 좋은 것이 있을지도 모른다는 생각이 들기 때문이다.”

일찍이 도덕경에서도 이와 같이 많은 선택에 대해 부정적인 견해를 보인다.

 

오색영인목맹(五色人目盲)

다섯 가지 색은 눈을 멀게 하고

오음영인이롱(五音人耳)

다섯 가지 소리는 귀를 멀게 하고

오미영인구상(五味人口爽)

다섯 가지 맛은 입맛을 잃게 한다.

- <도덕경(道德經) 12>

 

 그렇다면 우리는 어찌해야하는가? 배리 슈워츠는 '가장 좋은 것'보다 '충분히 좋은 것'을 선택하라고 권한다. 가장 좋은 것을 구하려면 가능한 한 모든 대안-경제학적으로 정확히 표현하면 대체 가능한 것을 의미한다-을 검토해야 한다. 그러나 현대와 같이 대안이 넘쳐나는 세상에선 현실적으로 불가능하다. 최고만을 추구하고 받아들이는 '극대화자'는 고르고 또 고르느라 오히려 불행해지기 쉽다. 반면 더 좋은 게 있을 수 있다고 하지만 그 가능성은 접어두고 일단 충분하다고 생각되는 것에 만족하는 '만족자'가 낫다고 그는 말한다. , 진정한 선택을 위해서는 선택을 나 자신이 직접 통제할 수 있는 것으로 한정 짓고 중요한 선택에만 집중하는 자세가 필요하다는 것이다. 자신의 선택이 최선의 선택이라는 만족감을 느끼는 지혜도 요구된다.


 경제학에서 스스로 선택의 다양성이 갖는 폐해를 다뤘다는 점에서 나는 이 책을 높이 평가한다. 그러나 개인적으로 생각하기에 카뮈의 위 질문에 대해선 올바른 답변이 아니라고 생각한다. 왜냐하면 그는 목숨을 끊는 실존적 위기와 커피라는 상품을 소비하는 일상적 삶에서 갈등하고 있는 것이기 때문이다. 그에게 배리 슈워츠가 과연 어떤 말을 해줄 수 있을까.


 우리는 진정 선택의 자유를 얻었다. 하지만 과연 슈퍼마켓에서 크래커 85종 중 원하는 크래커를 선택하는 것이, 쿠키 285종 중 원하는 쿠키를 선택하는 것이, 선탠오일과 선블록 61종 중 원하는 선제품을 선택하는 것이, 립스틱 150종 중 원하는 색상의 립스틱을 선택하는 것이, 대학의 핵심강의 220개 중(하버디 기준) 원하는 강의를 선택하는 것이, 이렇게 많은 선택을 택하는 자유가 있다는 것이 과연 행복한가?


 자본주의라는 매커니즘 속에서 우리는 수많은 상품들의 다양성과, 다양한 욕구 충족에 열광한다. 배리 슈워츠는 이런 다양성에서 심리적 피로를 준다고 견해를 피력하지만, 사실 자본주의에서는 이런 다양한 상품들은 오로지 화폐로 모습을 단일화하여 드러낼 뿐이다. 삶의 다양한 욕망은 오로지 화폐축적에 대한 영원한 갈망으로 등장하는 것이다. 선택의 다양한 질적 차이는 오로지 화폐의 많고 적으냐의 양적 차이의 문제로 환원된다.


 그러고 보면 자본주의 속에서 우리는 실로 많은 고통을 겪고 있는 것이다. 배리 슈워츠가 주장하듯이 질적으로 다른 무수한 상품들 속에서 고통을 받고, 그런 상품들의 질적 차이를 사상한 화폐라는 가치를 양적으로 더 많이 획득하기 위한 고통을 감내한다.


 일상의 삶이, 자본주의가 주는 상품의 다양성이 이렇게 고통스러운 것이라면 차라리 죽는 것이 낫다. 커피라는 상품을 소비하기보다, 실존의 문제에 봉착하는 것이 더 선()에 가까워보인다. 나는 카뮈에게 이렇게 답변하겠다. 소크라테스처럼 스스로 목숨을 끊으라고.

 

 인디언들은 말을 타고 달리다가도 중간중간 잠시 멈춰서는 경향이 있었다고 한다. 이는 육체의 속도를 영혼이 따라올 수 없을 거라 판단했기 때문이다. 우리는 과연 영혼이 쉴 만한 여유를 주고 있는가?

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생각하는 대로 살지 않으면 사는 대로 생각 한다

-스콧 니어링(Scott Nearing) 서전을 읽고


 위인들의 자서전은 늘 많은 것을 생각하게 한다. 한 시대를 살아간 고인의 가치관과 숨결이 녹아 있는 자서전은 각자 누가 보느냐에 따라, 삶의 어떤 부분을 강조하느냐에 따라 매번 다르게 읽히는 풍요로움을 간직하고 있어 폭풍 하나 흔들지 못하는 우리네 마음에 고요한 파도를 일으킨다. 그런 마음을 어찌 글로 쓸 수 있을까 생각해보면서도, 머리보다는 가슴으로 자유롭게 글을 써볼까 한다.



 “지구가 가진 자원은 모든 사람의 필요를 위해서는 충분하지만 소수의 탐욕을 위해서는 부족하다마하트마 간디의 외침은 늘 자본주의 시대에 살고 있는 우리 폐부를 콕콕 찌른다. 그러나 우리는 종종 그러한 외침을, 혹은 마음 깊은 곳에서 들려오는 목소리에 귀기울이지 않는다. 그것은 고통이기 때문이다. 우리는 사회의 근본적으로 곪아 터진 상처를 외면한 채, 색안경을 쓰고 본질을 보려 하지 않는다. 사회의식을 가지고 있는 사람들은 누구나 한번쯤 먹고 사는 문제 때문에 그것들을 부정하려는 시도를 해본다. 혹은 너무나 바삐 살아가는데 매달려 이러한 생각을 깊게 고민해보지 못할 수도 있다.


 “사람은 대중의 생활습관, 도덕기준을 따라야 하는가, 아니면 자신의 규범을 만들어가야 하는가? 자신의 규범에 따라 살고 그것을 지키면서 그에 반대되는 사회에 대항하여 거슬러 나아갈 것인가, 아니면 무저항의 길을 따를 것인가?” 누구나 세상을 변화시키며 살 것인지, 아니면 주어진 현실과 타협하고 살 것인지를 선택해야 한다. 스콧 니어링은 자신의 규범에 따라 세상을 변화하는 데 자신을 바치고 그에 반대하는 사회에 맞서 나아가는 길을 선택한다. 그렇기 때문에 그가 위인인 것이다.


 <스페셜리스트 Specialist>라는 기록영화를 보면, 2차 세계대전 당시 나치수용소의 건설과 대량 학살을 주도했던 루돌프 아이히만은 자신이 명령체계의 한 부분이였고 내려진 명령을 수행했을 뿐이며, 일개 관료로서 내려진 명령에 대해 복종하는 것은 미덕이지 처벌당할 일이 아니라고 강변한다. 이에 대해 판사가 시민적 용기를 가지고 그 명령에 저항하거나 거부할 수는 없었느냐고 하자, 아이히만은 그런 시민적 용기가 관료적으로 조직화될 수 있다면 가능할 것이라고 대답한다. 어쩌면 우리는 모두 마음속에 아이히만이 있는 지도 모르겠다. 생각할 수 없게 주어진 환경 속에서 생각하지 않는 것이 어찌 죄가 되겠는가?


 하지만, 스코트 니어링은 생각하는 대로 살지 않으면 사는 대로 생각 한다라고 말한다. 우리는 진정 사는 대로 생각하지만, 그렇다고 그것이 다는 아니다. 우리는 생각하는 대로 살 수 있다. 한나 아렌트는 사람들이 생각하지 않는 이유가 내가 해야 하는 일이 무엇인가를 자기 자신에게 묻지 않는 데 있다고 본다. 이는 인간이 생각하지 않고 도덕적 질문을 통해 스스로를 성찰하지 않을 때 악은 우리의 일상에 항상 존재하게 되며, 더 나아가 평범한 그 누구라도 그의 일상적인 삶이 언제든 악으로 전환될 가능성이 있다는 의미이다.


 푸코는 다르게 생각할 수 있다면, 다르게 행동할 수 있다고 말한다. 푸코는 칸트를 통해 다르게 생각할 수 있다는 것을 비판적 태도의 성숙으로 이해했고, 비판적 태도를 가진 이는 다르게 행동할 수 있을 것이라 믿었다. 기존의 질서가 부여하는 방식과 다르게 생각할 수 있는 성숙한 자아의 다른 행동이 세상을 바꾸는 잠재적인 힘이 될 수 있을 것이란 의미다.


 우리의 삶이 아무리 각박하다 할지라도 우리는 결코 사는 대로 생각해서는 안 된다. 미국의 관료들과 심지어 믿었던 동료들마저 자신을 핍박해도 자극적인 소비의 욕망과 도시를 뒤로 한 채 자립농을 하며 자신의 의지를 끝까지 관철시켰던 스콧 니어링의 거칠며 여유롭고 풍요로운 삶에서 과연 우리는 무엇을 생각할 수 있을까? 우리는 무엇을 해야만 하는가?

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